Le Bélier – symbole de la force (de création) et de la résilience (Partie 2)

Partie 2 : L'importance de l'animal pour l'homme

Contrairement à l'époque actuelle, les témoignages d'œuvres d'art humaines décrits dans la première partie laissent entrevoir une vision polycentrique du monde. Ainsi, les motifs animaliers prédominent même par rapport aux représentations humaines (cf. Roters 2022, 28). Cela montre que les hommes s'identifiaient et se sentaient liés à l'animal, car ils "vivaient avec les animaux, se reflétaient en eux, concevaient des systèmes symboliques, laissaient leur imagination être stimulée par eux et les représentaient dans leur art" (Roters 2022, 28). De même, les techniques, les styles et les récits utilisés pour représenter les animaux varient et démontrent la diversité des pratiques artistiques ainsi que les conditions socio-historiques correspondantes. Les animaux apparaissent très tôt sous la forme de peintures murales ainsi que de petites figures simplifiées, mais entièrement sculptées. De par leur volume et leur simplicité, ces figures animales possèdent une force magique qui les fait apparaître comme quelque chose d'insuffisant et de mystique pour l'homme. Ce qui est impressionnant, c'est le langage formel humain primitif, qui se traduit par un effort et une habileté. Les hommes préhistoriques avaient un sens étonnant de la plastique et de la réduction à la fois.

Les figures et représentations préhistoriques peuvent être interprétées comme un lien entre l'animal et l'homme, mais aussi comme un signe de respect, de réconciliation et de mémoire, compte tenu justement du fait qu'ils ont parfois servi à satisfaire des besoins humains fondamentaux comme la faim et la chaleur et qu'ils ont été tués pour cela (cf. Stegmann 1998, 8). Les raisons réelles des graffitis dans les grottes comme celle de Lavaux restent un mystère et peuvent faire l'objet de nombreuses interprétations. Servaient-ils à représenter l'évocation d'une chasse réussie ? De la communication ? Faisaient-ils partie de rituels chamaniques ? Ou servaient-elles même à l'identification de nos ancêtres ? Une hypothèse est qu'elles représentaient ou évoquaient une chasse réussie, mais qu'elles devaient aussi communiquer des informations de chasse entre d'autres personnes. Il est également possible que les illustrations aient été destinées à "produire" des animaux, car ceux-ci ont soudainement disparu de ces régions en raison du réchauffement climatique et des changements de conditions. Elles pourraient également faire partie d'un rituel chamanique permettant d'entrer en contact avec l'esprit des animaux ou aider à déclencher une vision spirituelle. Les signes et motifs géométriques dans les grottes représentent probablement des états de conscience hallucinogènes, tandis que les peintures d'animaux, qui utilisent les contours naturels de la grotte, indiquent une matérialisation rituelle des esprits animaux déjà présents dans le sous-sol (cf. Kalof 2007, 2-3). Une relation sociale devait donc être établie par le biais de ces images. Les cultures chamaniques, telles qu'on les suppose pour les peintures rupestres, sont généralement zoomorphes. Les gens voyaient et vivaient le monde sous des formes animales et avec des attributs animaux, c'est pourquoi il est argumenté que les peintures rupestres sont beaucoup plus susceptibles de représenter des animaux fantômes que des copies d'animaux réels. L'état de conscience modifié atteint n'était donc pas seulement de nature optique, mais aussi somatique, et était perçu comme une nouvelle "réalité". Le but de ces rituels chamaniques était d'entrer en contact avec des forces surnaturelles, c'était une tentative d'obtenir un contrôle sur les animaux, la santé et le temps, le rituel permettait donc un potentiel d'action (cf. Kalof 2007, 3). Les peintures probablement zoomorphes pourraient donc être l'expression d'un état de conscience modifié, dans lequel les gens ont l'impression de devenir un animal. Les peintures devaient représenter l'importance de ces animaux, ainsi que les caractéristiques qui leur étaient attribuées. En effet, l'environnement était perçu comme peuplé d'êtres vivants qui, comme les humains, avaient une conscience, une histoire, une personnalité et une force spirituelle, les transitions étaient fluides et les mondes interchangeables entre eux, absorbant des caractéristiques mutuelles. Les animaux n'étaient donc pas seulement une source de nourriture ou de dangers et d'insécurité. Ils étaient également des objets d'intérêt et de vie sociale pour l'homme, et donc une source de matériel visuel et de métaphores. Cet intérêt pour l'animal allait au-delà d'une simple nécessité utilitaire. Les animaux ont reçu une forme d'identification, les chasseurs et les cueilleurs ont ainsi pu se demander "qui sommes-nous...". (cf. Dowson, Porr 2001). La relation avec les animaux pouvait ainsi être reflétée, laquelle reposait selon toute apparence sur "la confiance, l'égalité, le respect et l'indépendance" (Dowson, Porr 2001, 173, original : "trust, equality, respect and independence"). Ainsi, l'homme adoptait également leurs caractéristiques animales et négociait les rôles sociaux de l'environnement. Ces rites de passage intimes et chamaniques dans le monde des animaux étaient perçus comme réels, ce qui se reflète dans les motifs géométriques, les structures du support de peinture et les objets tridimensionnels. La force de ces animaux se transmettait ainsi à l'homme. (cf. Dowson, Porr 2001). Même si les images préhistoriques ouvrent la voie à d'innombrables questions qui ne peuvent pas être résolues de manière définitive, on peut en tout cas retenir une chose : Les animaux ont toujours été admirés et font depuis toujours partie des rituels et des cérémonies humaines.

De la décoration à l'animal de sacrifice - Les multiples usages des animaux

Ce lien étroit et cette confrontation avec l'animal ont été poursuivis, développés, discutés et fixés dans l'art depuis des millénaires. La faune a toujours été interprétée et représentée sous les formes les plus diverses et dans les contextes culturels les plus variés, où l'on peut généralement déceler une forme d'appréciation de la nourriture, mais aussi une recherche du commun, que ce soit entre les hommes, les animaux ou les dieux. Outre les peintures murales et les figurines en argile, les animaux ornent plus tard des objets usuels antiques tels que des pièces de monnaie ou des vases et apparaissent au Moyen Âge comme animaux héraldiques. Dans l'histoire historique des beaux-arts, ils ont généralement une signification symbolique ou allégorique et ont donc marqué l'iconographie. Ils ont été dotés de différentes propriétés et attributs, mais aussi attribués à des figures, des personnes, des héros, des souverains ou des saints (cf. Roters 2022, 30). Les animaux ont également été utilisés comme de simples éléments décoratifs ou, à partir de l'époque moderne, ils ont été représentés de manière naturaliste pour satisfaire le besoin humain de reproduction exacte. Mais là aussi, il s'agissait toujours d'une admiration persistante pour la "création divine". Plus tard, la peinture animalière, issue de la peinture néerlandaise du XVIIe siècle, deviendra même un genre à part entière. Mais les animaux apparaissent également dans les peintures comme des aliments ou, dans les natures mortes de chasse et de cuisine, comme des animaux morts qui illustrent le contraste entre la vie et la mort subite. Il s'agit là d'un parallèle passionnant avec la mort sacrificielle des animaux, que l'on retrouve déjà dans de nombreuses cultures anciennes et qui semble avoir perduré. Il s'agissait de pourvoir aux besoins des dieux. Dans l'espace méditerranéen (Sardaigne et Crète) de l'âge du bronze, les béliers en bronze ou en terre cuite étaient probablement utilisés comme "sacrifice de substitution dans le culte de la fertilité" (Maringer 1980, 136). Lors de la mort sacrificielle, la mise à mort commune était au centre de l'action, un acte de violence dont la chasse peut être considérée comme l'origine. Cette expérience commune de la mise à mort et du repas qui s'ensuivait renforçait la communauté et constituait un pont de rencontre entre l'homme et les divinités, mais démontrait également le pouvoir sur l'animal. Ainsi, l'homme passait de plus en plus du statut de dominé par l'animal à celui de dominant sur l'animal. Le sang a toujours été considéré comme un symbole de vie, comme ce fut le cas par la suite dans le christianisme, lorsque Jésus a sacrifié son sang pour l'humanité. 

Le Bélier dans l'Antiquité et dans le christianisme

Dans la mythologie grecque, le bélier est un animal de sacrifice très apprécié. On connaît surtout le bélier volant et parlant Chrysomèle, qui est sacrifié. Après que Néphélé eut demandé aux dieux de mettre ses enfants, Hellé et Phrixos, à l'abri de la nouvelle épouse du roi de Béotie Athamas, ceux-ci lui envoyèrent le bélier d'or. Celui-ci s'envola avec eux vers la Colchide et n'y emmena que Phrixos en toute sécurité. Le bélier fut ensuite sacrifié sur leur ordre dans le temple de Zeus, en remerciement aux dieux. La toison d'or est allée à Aietes, roi de Colchide. Il suspendit la "toison d'or" à un arbre dans le bosquet du dieu Arès et la fit garder par un dragon. En guise de remerciement, le bélier Chrysomèle devint ensuite une constellation en tant que signe du zodiaque. Les métaux précieux comme l'or fascinent depuis toujours et symbolisent souvent le soleil et la lumière, qui occupent une place importante dans les cultures humaines. En effet, la force de leur éclat est d'une grande importance pour la vie humaine. En Colchide, où se situe la légende de Chrysomèle, on utilisait autrefois des peaux de mouton pour laver la poussière d'or des rivières locales. La peau de l'animal devenait ainsi une précieuse toison d'or et a probablement inspiré le mythe de la Toison d'or. Dans la mythologie, celle-ci a ensuite été volée de force par l'argonaute Iason, car l'or était et est toujours un objet de convoitise en raison du lien mentionné avec le soleil puissant et générateur de force. Ainsi, la Toison d'or était également considérée comme un grand trésor dans le monde entier, ce qui permet au bélier d'endosser un rôle de victime dans cette histoire. 

L'histoire d'Ulysse, qui se sauve du cyclope aveugle Polyphème en s'accrochant au ventre d'un bélier, était également une représentation populaire. Le bélier fut ensuite également sacrifié à Zeus.

Au Moyen Âge et à l'époque moderne, marqués par l'Europe et le christianisme, les animaux étaient avant tout "porteurs de symboles de messages religieux ou de politique de pouvoir" (Roters 2022, 34). Ils véhiculent des vertus religieuses. Dans ce que l'on appelle des bestiaires, les qualités réelles ou attribuées aux animaux instruisaient et moralisaient les hommes. A l'époque romane, ils symbolisaient également le diable dans l'architecture et occupaient une fonction apotropaïque sur les chapiteaux. Le mouton a également joué un rôle important dans le christianisme. Il est une référence au lieu de naissance de Jésus dans l'étable. En tant qu'agnus Dei (agneau de Dieu), il fait référence à la rédemption des hommes par la mort sacrificielle de Jésus (cf. Roters 2022, 34). L'agneau en tant qu'animal sacrifié continue donc à se développer dans le christianisme. Le sacrifice d'Isaac dans l'Ancien Testament était déjà représenté dans l'art funéraire paléochrétien (peintures de catacombes et de sarcophages), mais il reste populaire au début des temps modernes et à l'époque baroque en raison de son caractère hautement dramatique. Dieu demanda à Abraham de sacrifier son fils Isaac, mais avant qu'il ne puisse égorger son fils sur le mont du Temple à Jérusalem, un ange lui apparut, qui parla au nom de Dieu et arrêta Abraham avant qu'il ne puisse tuer son fils. Il prouva ainsi à Dieu qu'il craignait Dieu. A la place de son fils, Abraham sacrifia un bélier. Celui-ci s'était pris les cornes dans une haie (cf. Poeschel 2014, 49). 

Le bélier est ainsi le signe d'un sacrifice et correspond, en tant que préfiguration, au Christ. La haie qui attrape le bélier renvoie également à l'arbre de vie à partir duquel la croix du Christ a été créée ; la prémonition de la mort sacrificielle à venir du Christ pour l'humanité est claire. L'animal, comme le Christ, rachète ainsi l'homme du péché et de la mort, qui sont des puissances qui dominent la vie humaine. En effet, la foi en Jésus permet aux croyants d'accéder à la vie éternelle ; l'homme est ainsi libéré de sa peur de la mort, la mort perd son pouvoir et contribue à une "nouvelle vie". Le bélier en tant qu'animal symbolique a donc une connotation dramatique. Associé à l'interprétation de l'agneau/du mouton, le mouton masculin, fort et résilient, acquiert également la symbolique de la douceur, de l'innocence et de la pureté, des qualités qui sont reflétées par la couleur blanche de sa fourrure. Cette pureté attribuée par l'homme fait du mouton un animal de sacrifice approprié dans le christianisme. Dans ce contexte, le berger qui guide les moutons est un motif récurrent dans la Bible, Abel ou le roi David étant des bergers. Jésus aussi est considéré comme un berger qui guide l'humanité et qui est à son tour guidé par Dieu. Les hommes de la Bible considéraient les moutons comme bienveillants, raison pour laquelle ils servaient également de symbole pour la patience, ainsi que pour un homme avec de bonnes intentions, mais qui a besoin d'aide et de direction. Ainsi, il est également rapporté que Jésus a eu pitié des nombreuses personnes qui cherchaient à l'approcher, "[...] car elles étaient languissantes et dispersées comme des brebis qui n'ont pas de berger" (Matthieu 9,36). Jésus, le berger, va jusqu'à l'extrême et se sacrifie sur la croix pour ses brebis, c'est-à-dire pour l'humanité, et a été désigné en conséquence par Jean comme "l'Agneau de Dieu". Dans cette interprétation chrétienne, il apparaît clairement que l'homme recherche des animaux pour guider sa propre vie. Les caractéristiques animales sont observées et utilisées pour les histoires et les besoins humains. La relation et les parallèles entre l'homme et l'animal sont donc basés sur la recherche d'un sens.

Le bélier a donc été représenté comme animal de sacrifice dans l'art de l'Antiquité et du Moyen Âge. Tu veux savoir en quoi consiste le sacrifice du bélier et quel est le lien avec l'événement art24-Charity ? Tu en apprendras plus dans la troisième partie !

Glossaire partie 2 :

Polycentrique : du gr. "polýs" pour "beaucoup" et "kentron" pour "centre", signifie donc dans le contexte que le monde avait plusieurs centres et que l'homme n'était pas le seul à se trouver au centre de la vision du monde.

Zoomorphe : composé des termes grecs signifiant "animal" et "forme". Il s'agit de personnages qui présentent des caractéristiques humaines et animales et vice versa.

Somatique : du grec "soma" signifiant "corps". Le terme se réfère donc au corps et représente, dans le contexte chamanique, des expériences et des sensations physiques. Dans l'hallucination somatique, celle-ci fait donc partie du monde réel et de l'expérience corporelle.

Bestiaire : du latin "bestia", qui signifie "animal [sauvage]". Le bestiaire contient des poèmes médiévaux sur les animaux, qui ont une fonction moralisatrice et instructive. Les propriétés (supposées) des animaux étaient mises en relation avec la doctrine chrétienne du salut. Outre les animaux, les bestiaires contiennent également des créatures fabuleuses. 

Préfiguration : une représentation prémonitoire, une allusion, en rapport avec la Bible, appelée aussi "typologie". Des personnes/événements de l'Ancien Testament sont mis en relation avec des personnes/événements du Nouveau Testament. Le contenu du Nouveau Testament est ainsi légitimé, car il est accompli.

Crédits photos :

Figure 3_Cratère de colonne en terre cuite (bol pour mélanger le vin et l'eau), attribué au peintre du Verger, env. 470-460 av. J.-C., période classique, gréco-attique, The Metropolitan Museum of Art, New York, Harris Brisbane Di