L'arc-en-ciel #1 - L'arc-en-ciel dans les représentations du Moyen Âge

De la préhistoire et de l'histoire ancienne à l'iconographie chrétienne

Dans le premier blog, nous avons découvert la relation qui existait entre le phénomène naturel de l'arc-en-ciel et l'homme dans les premières cultures, religions et mythologies. Le phénomène a été chargé de significations, de représentations et d'attentes, et cultivé dans l'intérêt de l'homme. L'homme a toujours recherché quelque chose de pratique dans la nature, quelque chose qui dépasse la simple existence, qui soit idéalement exploitable et utile et qui transporte quelque chose de plus élevé. Ceci parce que les phénomènes naturels comme l'arc-en-ciel n'étaient pas encore explicables et que, par conséquent, l'essence de la nature, du monde des choses, était une énigme pour l'homme. Dans le deuxième blog, nous passons d'une perspective globale de la préhistoire et de la protohistoire à une perspective plus européenne. Il s'agit des représentations médiévales de l'arc-en-ciel et des significations qu'elles avaient dans une société marquée par le christianisme.

Contrôle par le divin

La nature offrait à l'homme une sécurité dans son existence, par exemple en lui fournissant de la nourriture. Mais elle pouvait en même temps être brutale et destructrice. La peur et la gratitude sont donc étroitement liées. En comprenant les phénomènes naturels comme quelque chose de divin, ces divergences imprévisibles et l'opacité de la nature ont pris un sens. Ces justifications ont donné naissance à une interprétation idéale qui, dans la religion judéo-chrétienne, a fait place au "chemin de compréhension" entre la nature et l'homme d'une "instance divine extra-naturelle" (WKV, p. 24). Le caractère éphémère de la visibilité et la forme en demi-cercle conféraient à l'arc-en-ciel quelque chose de fédérateur. En raison de son apparition rare et soudaine dans le ciel, ainsi que de la brièveté de son séjour, il continuait à produire un effet à la fois fascinant et insaisissable. Pour ces raisons, il était un miracle pour l'homme religieux. Le repérer, y pénétrer et le toucher était et reste impossible, d'où la croyance et le souhait que celui qui l'atteindrait aurait accès à quelque chose de merveilleux, serait aspiré dans le ciel et transcendé dans une autre sphère. Cette charge d'une signification divine sur la nature puissante a permis aux phénomènes naturels de devenir des symboles. Ainsi, l'arc-en-ciel est devenu dans l'iconographie chrétienne un porteur d'espoir, un pont entre l'homme et Dieu, vers une unité. Comme mentionné dans le blog Arc-en-ciel #1, il existe un événement littéraire ancien dans le livre de la Genèse, chapitre 9, dans lequel l'arc-en-ciel joue un rôle important. Il s'agit de l'histoire de Noé et de l'arche, empruntée à l'épopée de Gilgamesh. L'arc-en-ciel était-il donc le signe d'un désir d'atteindre le surnaturel inconnu et de se rapprocher de Dieu ?

L'arc-en-ciel de la Genèse

Noé et sa famille, ainsi qu'un couple de chaque autre être vivant, survivent à l'abri de l'arche au grand déluge qui s'abat sur le monde par la parole de Dieu. Selon le jugement de Dieu, l'eau devait se déverser du ciel pendant 40 jours et 40 nuits. La parole et son signe sont étroitement liés. En effet, à la fin du déluge, un arc-en-ciel apparaît dans le ciel comme signe d'alliance : Par ce signe, Dieu promet de ne plus jamais détruire toute vie sur terre par un déluge. Ainsi, dans le christianisme, l'idée de paix a été transposée à l'arc-en-ciel. Mais pourquoi Dieu a-t-il détruit l'humanité et tout ce qui l'entourait ? Et pourquoi Noé et sa famille ont-ils bénéficié de sa protection ?

Pour Dieu, les hommes qu'il avait lui-même créés étaient corrompus. En effet, ils étaient violents et s'exploitaient mutuellement, tout comme la terre. Dieu a regretté son œuvre de création et en a conclu que l'humanité était mauvaise. Il l'a punie en la détruisant à nouveau et en recommençant à zéro. Les animaux, tout comme Noé et sa famille, doivent rester en vie. Car Noé était le seul à vivre selon la vision de Dieu. Après le déluge, ils doivent à nouveau se multiplier. Au bout de 150 jours, le niveau de l'eau a commencé à baisser et l'arche s'est échouée sur le mont Ararat. Après que la colombe soit finalement revenue avec un rameau d'olivier, signe qu'ils pouvaient quitter l'arche, ils ont fait un sacrifice pour remercier Dieu. Il fit alors apparaître l'arc-en-ciel, signe de l'alliance entre lui et les hommes. Dieu a dit avant le déluge : "Les pensées et les intentions du cœur de l'homme sont mauvaises dès sa jeunesse". (Genèse, 8,21). Cela signifie qu'il laisse désormais l'humanité faire, car elle ne peut pas être changée. Le déluge est donc un signe avant-coureur de la fin du monde annoncée dans l'Apocalypse de Jean et qui a fait son entrée dans la Bible de l'Église occidentale. Un nouveau monde y est annoncé. Ce monde sera très différent, sans le mal, sans le ciel et la terre. Mais en attendant, Dieu retarde encore la fin de l'humanité pour faire preuve de patience, afin que tous aient la chance de se repentir. La Bible est donc un livre d'espoir qui montre que l'homme peut être bon. C'est ce que symbolise l'arc-en-ciel.

L'iconographie de l'arc-en-ciel

Dieu dit : "Je place mon arc dans les nuages ; il sera le signe de l'alliance entre moi et la terre". (Gen. 9,13). La première représentation de cette alliance est une miniature de la "Genèse viennoise" (Cod. Theol. graec. 31), un manuscrit grec datant du milieu du 6e siècle et peut-être d'origine juive. Il représente Noé et ses trois fils Sem, Cham et Japhethi. Leurs têtes sont tournées vers le ciel. En effet, c'est là qu'apparaît un demi-cercle arc-en-ciel tricolore qui englobe le groupe. Depuis la nuée au centre de l'arc, la main de Dieu transperce l'arc en exécutant le geste de bénédiction. Ils reçoivent l'alliance de Dieu. En raison de l'iconoclasme, la survie de ce manuscrit enluminé est particulièrement remarquable.

L'évangéliaire d'Otto III de Munich est un exemple d'art influencé par Byzance en Occident. On y voit par exemple l'évangéliste Luc assis sur un arc-en-ciel, tandis que ses pieds reposent sur un autre arc-en-ciel (998-1001 apr. J.-C.). Il est ainsi fait référence à l'Ancien Testament, qui forme une unité avec le Nouveau Testament, et en même temps à la menace de l'Apocalypse. Dans les représentations de l'Arche de Noé, un élément supplémentaire a été ajouté un peu plus tard. Il s'agit du moment où Noé, sa famille et tous les animaux quittent l'arche. Cette scène est par exemple représentée dans une mosaïque de la Cappella Palatina à Palerme (vers 1160/70) ou dans le cycle pictural de la basilique Saint-Marc à Venise (12e siècle).

Peu de temps après, on trouve un nouveau motif pictural dans la cathédrale de Monreale. Noé, ses fils, sa femme et les femmes de ses fils, qui ont quitté l'arche pour offrir un holocauste à Dieu (vers 1185/90). Ici, l'arc-en-ciel relie le groupe et l'autel du sacrifice.

Bien plus tard, l'arc-en-ciel a été complètement supprimé, de sorte que la représentation de l'alliance divine était désormais dominée par la scène du sacrifice d'action de grâce. C'est le cas de la fresque du plafond de la chapelle Sixtine de Michel-Ange (1508-1512). La connaissance du contexte et du lien entre ces événements n'avait toutefois pas disparu. En effet, l'arc-en-ciel devait plus tard retrouver sa place dans la peinture. Mais en tant que signe de salut, il représentait désormais le "Dieu avec nous". Ce symbole et cette signification pouvaient donc être appliqués à une palette d'autres thèmes. Mais tu en apprendras plus à ce sujet dans les blogs suivants.

Outre les représentations autour de Noé, l'arc-en-ciel était déjà présent au Moyen Âge dans les représentations du Jugement dernier et dans son motif originel du Christ en gloire, appelé Maiestas Domini. Ce motif du Christ assis sur son trône en forme d'arc est d'origine byzantine. L'une des premières représentations de ce type est celle de l'ancienne église monastique Hosios David à Thessalonique, datant du Ve siècle.

La Bible est également une source d'images, comme la vision de Dieu d'Ezéchiel dans l'Ancien Testament et l'Apocalypse de Jean. Voici deux extraits de ces visions :

"Tel l'aspect de l'arc qui est dans la nue en un jour de pluie, ainsi était l'aspect de cette lumière éclatante, qui l'entourait: c'était une image de la gloire de l'Éternel. A cette vue, je tombai sur ma face, et j'entendis la voix de quelqu'un qui parlait." (Ezéchiel 1,28)

«il avait l'éclat resplendissant de pierres précieuses de jaspe et de sardoine. Le trône était entouré d'un arc-en-ciel qui brillait comme une pierre d'émeraude.» (Apocalypse, Jean, 4,3)

L'arc-en-ciel est ici considéré comme un signe de la gloire de Dieu/Christ et correspond donc à la signification de la gloire/Mandorla elle-même, qui apparaît souvent également multicolore. Il semble donc qu'il y ait un lien entre ces éléments. Les couleurs, la forme et la texture de l'arc-en-ciel reflètent cette gloire et cette perfection de Dieu, mais les éléments peuvent aussi apparaître séparément. Ainsi, l'arc-en-ciel sur lequel trône le Christ, par exemple, ne doit pas nécessairement posséder des couleurs irisées ou la "matérialité illusoire de l'arc-en-ciel réel" (WKV, p. 72). De plus, ces éléments pouvaient également être appliqués à d'autres objets et êtres, comme les ailes d'ange comme "insigne d'origine divine" (WKV, p. 72). En "Occident", le motif a été représenté à partir du 9e siècle.

Aux 13e et 14e siècles, la Maiestas Domini est remplacée par le motif du Juge du monde. Le Christ trônant sur l'arc-en-ciel dans la mandorle y a été intégré comme élément central. Le déluge servait ainsi de prégifuration, une interprétation anticipée du jugement dernier à venir, généralement représenté par le motif du Christ en pantocrator, raison pour laquelle la mandorle n'était plus obligatoire par la suite. Lors du jugement dernier, les hommes pécheurs ne sont plus confrontés à la colère destructrice de l'eau, mais au feu de l'enfer. Bien que les deux couleurs symboliques représentatives des éléments, le bleu de l'eau et le rouge du feu, ne soient pas opposées dans l'arc-en-ciel optiquement réel, la littérature de l'époque n'en a pas tenu compte et a ignoré le fait que celui-ci est violet en bas.

Représentation du divin

L'arc-en-ciel n'était donc pas seulement le signe de l'alliance, mais était également compris comme le signe du corps céleste de Jésus sur terre (Nicole Omresme, env. 1325-82). Il renvoie ainsi à ce que le divin a d'incompréhensible pour l'homme. En tant que reflet de la lumière divine, il ne fait que suggérer le divin et apparaît en conséquence dans des visions divines. Ainsi, Isidore de Séville (env. 560-636) estimait déjà que la forme du demi-cercle de l'arc-en-ciel dérivait de la luminosité du soleil rond, symbole de Dieu. Tu découvriras le mois prochain comment ces motifs ont évolué à la fin du Moyen Âge et lors de la transition vers le début des temps modernes !

Glossaire :

Iconographie : méthode scientifique de l'histoire de l'art qui permet de déterminer et d'interpréter les motifs des œuvres d'art.

Ephémère : du grec ancien signifiant "qui ne dure qu'un jour", désignant ainsi quelque chose qui ne dure que peu de temps, quelque chose de fugace, qui passe rapidement.

Préfiguration : dans la tradition d'interprétation de la Bible, la préfiguration (ou typologie) signifie la mise en relation/référence d'une personne ou d'une histoire de l'Ancien Testament (typos) avec une personne ou une histoire du Nouveau Testament (antitypos). L'histoire précédente suggère ainsi l'histoire suivante et établit ainsi une tradition qui, grâce à cette référence historique, crée une légitimité et une continuité.

Pantokrator : du grec, il signifie "souverain du monde" ou "souverain universel". Le nom est devenu "synonyme" de Jésus-Christ à partir du 4e siècle environ. Avant cela, le terme était utilisé pour désigner Dieu le Père. En conséquence, il existe dans l'histoire de l'art une représentation typologique du Christ en tant que pantocrator, où il est représenté sous forme d'icône.

Crédits photos :

Image 1: L'alliance de Dieu avec Noé, Cod. Theol. graec. 31 = dite Genèse de Vienne, fol. 3r, 6e siècle après J.-C., bibliothèque nationale d'Autriche à Vienne. Photo: ÖNB Digital.

Image 2: Noé quitte l'arche, cycle d'images en mosaïque dans la Chappelle Palatini, à Palerme, env. 1160/70. Photo: Codex, CC BY SA 4.0.

Image 3: Noé et sa famille présentant l'holocauste, mosaïque, cathédrale de Monreale, env. 1185/90. Photo: Rabel, CC BY SA 4.0.

Image 4: Foto: Maiestas Domini, mosaïque dans l'ancienne église du monastère Hosios David, Thessalonique, 5ème siècle. Photo: The Byzantine Legacy, CC BY SA 4.0.

Image 5: Foto: Maiestas apocalyptique, crypte de Saint-Magnus, cathédrale d'Anagani, vers 1255. Photo: Anonym, https://www.gliscritti.it/arte_fede/anagni/apoc_anagn.htm, Wikicommons.

Image de couverture : L'alliance de Dieu avec Noé, Cod. Theol. graec. 31 = dite Genèse de Vienne, fol. 3r, 6e siècle après J.-C., bibliothèque nationale d'Autriche à Vienne. Photo: ÖNB Digital.