Le Bélier – symbole de la force (de création) et de la résilience (Partie 1)

Partie 1 : Qu'est-ce qui différencie l'animal de l'homme... ?

Le mouton, élevé depuis le néolithique (8'500-4'500 av. J.-C.) dans différentes régions du monde à partir de différentes formes sauvages, est, avec la chèvre et le chien, le plus ancien animal domestique connu. En Asie antérieure, la domestication est même attestée dès l'époque de l'ancienne Babylone (XIXe-XVIe siècle av. J.-C.). Outre les avantages évidents des animaux domestiqués, tels que la rapidité de la viande, le lait, le fumier, la laine et la fourrure, le mouton était souvent gardé à proximité de l'homme dans des contextes religieux en raison de sa valeur nutritive. Pour l'image "européenne et occidentale" actuelle de l'homme, la distinction entre l'homme et l'animal est un aspect central, qui est toutefois défini unilatéralement par l'homme. Ainsi, la vision humaine du monde est marquée par cette distinction. Qu'est-ce que cela signifie pour les animaux ?

On dénie aux animaux certaines qualités que l'homme s'attribue à l'inverse, par exemple celle d'utiliser des outils ou de produire de l'art. La première a été réfutée très tôt par la science, car l'animal utilise lui aussi des outils pour se faciliter la vie. Et un nid d'oiseau n'est-il pas une architecture ? Mais les mots de René Descartes (1596-1650) collent encore aujourd'hui à l'animal, lorsqu'il a déterminé que ceux-ci ne peuvent pas prendre de décisions individuelles et que leur "comportement n'est conditionné que par la programmation génétique" (Roters 2022, 10). 

L'animal était donc pour Descartes quelque chose de machinal. Jaques Derrida (1930-2004) s'y oppose dans sa conférence écrite "L'Animal que donc je suis" et définit pour tous les vivants une caractéristique commune, à savoir la capacité d'être soi-même, d'être en mesure de percevoir le monde par le mouvement et les stimuli et de s'attribuer une autobiographie par ces conditions - donc de se confronter à soi-même et de concevoir la vie. Derrida reconnaît dans la vie elle-même le point commun entre l'homme et l'animal (vivant animal) et donc leur solidarité, que des constructions et simplifications humaines, comme celle de Descartes, tentent de séparer (cf. Roters 2022, 10). Ces frontières imposées entre l'homme et l'animal sont donc déconstruites chez Derrida. Comme le remarque Roters, cette catégorisation de l'"humain" et de tous les autres, les "non-humains", manifeste l'anthropocentrisme, un rapport de force imposé aux animaux. 

Comme tant d'autres choses qui entourent et marquent l'homme, l'animal a été une source d'inspiration, un motif, un objet et même un matériau (on pense par exemple au parchemin) des formes d'expression humaines. Souvent, ils y sont ou y étaient même représentés par leur physique réel, vivant ou mort, en tant que performers et acteurs actifs ou passifs. (Les problèmes éthiques liés à l'utilisation d'animaux vivants dans l'art ne sont pas abordés dans ce discours, mais cela révèle en tout cas les structures dans lesquelles les animaux vivent (ou doivent vivre)). Dans cette perspective, une manière justifiable de représenter les animaux dans l'art est de les reproduire ou de les représenter artistiquement. Que ce soit sous la forme d'images, de traces de leur présence passée, comme des plumes, des os, des matières fécales ou de la fourrure, ou de sculptures. Ces dernières sont très proches de la physicalité des animaux par leur taille et leur forme. Que dit donc le mouton mâle de l'homme dans l'art, comment était-il représenté aux débuts de l'expression humaine et comment l'est-il aujourd'hui ? 

La confrontation humaine avec le Bélier

L'intérêt précoce pour l'animal est déjà attesté par des peintures rupestres - des animaux et des créatures fantastiques gravés en petit format, comme ceux de Lascaux, datant probablement de 30 000 ans avant Jésus-Christ, ou la représentation, estimée encore plus ancienne (40 000 ans avant Jésus-Christ), d'un grand ongulé dans la grotte de Lubang Jeriji Saléh à Bornéo (cf. Roters 2022, 27-28). 

Les plus anciennes représentations de béliers sous forme de reliefs en argile avec de véritables cornes sont probablement celles de Çatalhöyük, dans l'actuelle Turquie, un site d'habitation avec un lieu de culte principalement dédié à une "divinité mère" (7000-6000 av. J.-C.). On suppose que les têtes de bélier incarnent la fertilité masculine et qu'elles faisaient partie d'actes rituels dont l'objectif principal était le maintien de cet "ordre cosmique". Mais il est également possible qu'elles soient symbolisées en tant que fournisseurs de nourriture (voir Wunn 1999). Les figures de bélier en pierre d'Uruk (Irak), aujourd'hui Warka, sont également remarquables. On y a trouvé des têtes de bélier en pierre, certaines plus petites, d'autres plus grandes, mais la symbolique de ces têtes n'est pas totalement élucidée. 

En Europe ancienne, la plus ancienne représentation d'un bélier date de la fin du néolithique. La figurine, dont la plupart des auteurs parlent comme du "bélier en terre cuite de Jordansmühl" (Silésie, Pologne) issu de la "culture danubienne", présente des ornements nordiques frappants, qui indiquent une zone de contact entre différentes cultures. La figurine en argile représente probablement une image divine et faisait très probablement partie d'un autel ou d'une niche de culte (cf. Maringer 1980, 130-131). 

Dans les cultures du Néolithique final et de l'âge du cuivre, on a également découvert dans la région centrale des Balkans de nombreux "récipients de culte en forme de bélier avec une ouverture dans le dos", qui servaient probablement de lampes symbolisant la lumière du soleil (Maringer 1980, 132). 

La relation du bélier avec le soleil est établie dans différentes cultures en raison de la forme de ses bois. De petites figurines en argile en forme de bélier ont souvent été apportées dans les tombes, comme par exemple dans la culture Gumelnitza en Roumanie. Dans la cité lacustre suisse de Burgäschi-West, on a également trouvé des figurines en argile représentant des béliers, qui ont été interprétées comme des jouets pour enfants ou des offrandes à une divinité. En Égypte, le bélier était également associé à la fertilité, comme par exemple le dieu créateur Chnum (cf. Maringer 1980, 132). Celui-ci créait les dieux, les hommes, les animaux et les plantes et était représenté sous une forme humaine avec une tête de bélier. Chnum devait sa force à la "puissance du bélier". Le mot lui-même signifie "mouton mâle" (cf. Maringer 1980, 132). Dans la culture égyptienne, Amon, dieu de la fertilité, était également représenté avec une tête de bélier, mais contrairement à Chnoum, Amon était directement associé à un culte solaire. C'est ainsi qu'il est devenu le dieu principal de l'âge du bronze en Égypte (cf. Maringer 1980, 133).

À l'âge du bronze, on a trouvé dans toute l'Europe des objets étranges en forme de U, en argile ou en pierre. Les extrémités de ces "boucs de feu" étaient parfois décorées de têtes de bélier - un autre indice de l'importance du feu, qui est à son tour lié au soleil, le "foyer céleste" (Maringer 1980, 134). Les divinités nordiques représentaient également un dieu avec des cornes et sous forme humaine, il peut s'agir soit du dieu de l'orage Thor, soit de Heimdallr, dieu de la lumière, qui est ainsi associé au soleil (cf. Maringer 1980, 134). 

A l'âge du fer, les Celtes vénéraient le bélier, qui était également un symbole de force et de fertilité. Cette vénération était basée sur "l'agressivité et le pouvoir de procréation du bélier" (Maringer 1980, 135). Les figurines de bélier en argile ou en pierre ont été de plus en plus décorées au fil du temps, de sorte que leur fonction initiale est devenue de plus en plus opaque. Les cercles concentriques en tant qu'éléments de décoration continuent cependant d'établir une référence au soleil. De tels cercles étaient également utilisés dans la culture celtique comme moyen apotropaïque. Ce pouvoir protecteur explique également les figures de bélier utilisées comme ornements funéraires pour protéger les défunts. Avec l'influence de la culture romaine et hellénistique, le bélier n'a pas été supplanté ; il a même été intégré aux dieux romains. C'est ce dont témoigne par exemple un sanctuaire de Mithra à Königshofen près de Strasbourg, où une pierre avec une tête de bélier a été trouvée à côté d'un autel d'Attis (cf. Maringer 1980, 135). 

Nous voilà donc partis sur les traces de l'animal dans l'art et la culture de l'homme. Mais pourquoi l'homme cherche-t-il des caractéristiques anthropologiques chez l'animal, alors qu'à l'époque moderne, il cherche à s'en distinguer ? Si tu veux en savoir plus sur la signification des figures animales, attends avec impatience la deuxième partie.

Glossaire partie 1 :

Vivant animal : terme du philosophe Derrida. Il désigne ainsi un être vivant (vivant, animal) qui peut s'attribuer une autobiographie, donc s'influencer lui-même.

Anthropocentrisme : du latin "ánthrōpos" pour "homme" et "centrum" pour "centre". Il s'agit d'un système qui place l'homme au centre, ce qui fait de lui la mesure de toute chose. L'importance et le point de vue des autres êtres vivants et de la nature sont ainsi négligés, ceux-ci n'ayant de "valeur" que par rapport à l'homme.

Tréteaux de feu : Support placé sur le bois de chauffage dans un foyer. Cette surélévation améliore l'arrivée d'air, ce qui permet au bois de brûler plus efficacement et plus chaudement. Les découvertes archéologiques ressemblent à ces tabourets de feu modernes, mais on ne sait pas encore si leur fonction est identique, et pourtant ils sont appelés ainsi.

Mithras : divinité romaine personnifiant le soleil et vénérée dans le mithraïsme (culte à mystères dans l'Empire romain depuis le 1er siècle après J.-C.). On trouve toutefois des témoignages de ce culte depuis le 2e siècle avant J.-C., et ce dans les cultures du nord de l'Inde et de l'Iran, où Mithra est un dieu de la lumière.

Attis : fils de la nymphe fluviale Nana, qui fut élevé par un bouc avec du lait de bouc. Dans le culte romain des morts, Attis était représenté sur les pierres tombales, où il symbolisait le deuil.

Crédits photos :

Photo 1_Fragment d'une tête de bélier, 2800-2700 av. J.-C., période Djemed-Nasr, pierre-calcaire, trouvé à Warka (anciennement Uruk), Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum / Photo ; Olaf M. Teßmer CC BY-NC-ND 4.0.

Photo 2_Bélier de Jordansmüller, env. 4300 à 3'900 av. J.-C., culture de Jordansmüller, photo : Universitätsbibliothek Heidelberg, legs d'Ernst Wahle.

Image de couverture_The Met Museum. Lampe à huile en terre cuite, 1er siècle avant Jésus-Christ - 1er siècle après Jésus-Christ.